Underworld

碎片

发布日期: 2024-04-26

4月26号，Epic的underworld saga正式上线，赶上了Jorge的油管直播

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时差原因，网易云的专辑发布要早于Jorge的预热直播（感谢东半球），很喜欢underworld和monster，歌里不断的闪回可以说是Epic的特色了，很有感染力，至此，Epic音乐剧的第一部分已完成，期待最终实体化的效果（实际的落地应该不简单的）

Epic对西方希腊神话《奥德赛》的演绎深得我心，有史诗战斗的宏伟，也有英雄人物的日常，于是回顾了一下奥德赛和伊利亚特的剧情（上次看还是在小学的图书馆？记不得了已经），感觉西方故事里的英雄没有那么伟光正，更贴近真实，挺好的。不知道今年夏天游科的《黑神话》能不能复刻经典

信仰圣光吧！

想起了很喜欢的一段话，来自陈嘉映先生（家里那本《存在与时间》是他翻译的，才发现他曾在华师大就职过哲学教授）

科学有一个好处，在科学前沿的地方大家会争论一些问题，但是一般来说是有解的，解一出来大家就都同意了，所以这个自我这个事情争论了几百几千年，他们祈求科学的方法能够澄清关于自我的问题。我是完全不能接受。我觉得希望通过科学的进展来给“自我”提供答案。就有点像说发展哈勃望远镜，把射电望远镜再做大一点，这样也许能够确定上帝到底住在什么地方一样。这完全是错位的。（同意，我们目前的理论方法只是恰好可以使场域符合我们的认知，真正的规则也许是不可名状的，完全超越理解的）

而希腊人是非常强调自我的，在伦理学中很多人批评希腊的伦理学，近代伦理思想有一批思想家像康德，他是个道德主义者，他那个道德是一种相当非个人化的东西，他是一些绝对论的，跟你是谁没关系，你是人你就得服从这个，但这不是希腊人的想法，希腊人的最高境界都是跟你这个人特别有关系，就有点像自我这个观念在希腊好像是一个已经被奠定了的观念。但是我想说，我们在网上传甚至在文章中写的这些话，很有可能我们是在从现代这个角度理解苏格拉底，我们是把我们的理解投射到苏格拉底、柏拉图和亚里士多德头上了，我们在这儿不做这种学术讨论，我只说这个可能性存在。

首先我会说这个希腊人对个人、个体主义的理解，跟今天的理解的确是非常不一样，如果你要是硬说自我的话，可以说希腊人对自我的理解跟我们对自我的理解差别非常大。我们都读过或者至少听说过《荷马史诗》，这里的英雄人物都是很个人英雄主义的，一开篇就是阿喀琉斯闹矛盾是吧，他就不上战场，为了跟阿伽门农抢一个女奴，没抢着就生气了，这时候希腊人围特洛伊城已经围了十年了，打不下这个城来，阿喀琉斯就是为这么一点小事情置希腊大军的安危于不顾，当然我们知道他又回到战场了，并且为希腊人最后攻取特洛伊城奠定了基础，因为他杀掉了赫克托尔，但他也没想到民族大义什么的，是因为他一哥们穿着他的盔甲上战场被赫克托尔杀了，他要为他的哥们报仇。

整个故事听着就挺个人英雄主义的，中国古代很少有这种个人英雄主义，你现在看美国那些大片基本都这构思，你来一个营、来一个团也不行，整个警察局出动、苏格兰场出动都没用，你也破不了这案子，最后这一个哥们，也可能是个侦探，也可能是个退伍军人，也可能啥都不是，就是一个老百姓，他一个人就把问题全搞定了，这是一个西方思想家的套路。但是我想说，这种个人英雄主义跟我们今天“自我”这个观点差得很远，甚至在有些地方是相反的，首先古希腊里的英雄明显只有很少数人，你比如看《伊利亚特》这么一部史诗，它什么都写了，但是几乎没有——只有一两处一笔带过之外——它就没写那个特洛伊的士兵在干嘛，希腊人的士兵是在干嘛，那么它没有一个普遍的自我观念。

希腊这些英雄他追求的是卓越，卓越跟成为你自己似乎有点相似之处，都是要成为一个与众不同的。但是这两种与众不同非常不一样，简单地说，卓越的与众不同是比别人好，但成为你自己这种与众不同，不附带这个要求，你比别人强，比别人弱，无所谓。对希腊人来说，卓越就是比人强，不是说我把头发染成跟别人不一样，我就成为我自己了。所以，希腊人的、至少我想《荷马史诗》中的卓越跟我们现在的成为你自己，在这个意义上几乎是相反的，至少是不同的。没有那种普通人要成为你自己一说，这些英雄都是一些贵族，他不需要成为跟别人不同的人，他天生就跟别人不同，剩下的是怎么更卓越的事，那跟咱们不一样，对我们来说重要的是跟别人不同，不是比别人更卓越。

古人在讲到道德、卓越、自身、个体的时候，他眼睛里只有这些优越者，老百姓的事从来没有进入过古人的视野。这是最大的背景。我们讲到古今区别，哪怕你讲到儒家，今天我们讲不了了，儒家确实是关心老百姓，但它从来关心的都是老百姓的福利，从来没有关心过老百姓的所谓自我、心灵，没听说过。可能是讲过，但我没读到，但大致也错不了多少，这个也不光是儒家，古人就是这样的。
甚至我讲到这些贵族，他天生就与众不同的因子在某种意义上说，不能讲他追求卓越，这话都不对，跟我们今天的成功是两个概念，这一定得弄清楚。这个卓越就好像是长在一个人身上的，它不是一个有待追求的目标，阿喀琉斯、赫克托尔他天生就是这么卓越，你怎么都不能把赫克托尔想成一个成功人士，实际上他挺不成功的，他最后还是跟阿喀琉斯的决斗中落败了，而且最后特洛伊城是沦陷了。但是这丝毫不改变赫克托尔是卓越者，这个从来没有人疑惑过。希腊人理解这个卓越，就像是一块巨大的岩石，它的重量是岩石本身的，不是它压过了这一座独木桥就把桥压倒了，它不用碰上那独木桥，它就是有巨大的重量。赫克托尔或者阿喀琉斯都是一样的，天生就是很卓越的。在没有发生特洛伊战争的时候，赫克托尔过的生活也有点像成功者的生活，他是王子，吃好的穿好的，一天溜达。但是特洛伊战争发生了，他不存在去争取胜利或不去争取胜利，去保卫这个城邦或者不去保卫这个城邦，这些都不是他的选择，这些都是他的应履职责，他所在的那个位置就是干这个活的。

所以我们得知道成功者的概念，从根本上就是一个平民概念。他不是说这个世界已经给了你那样优越的地位，而是你要的那个东西得自己去争取，成功是我们通过努力争来的，这个阿喀琉斯和赫克托尔，平常我敢说他们练功的时候肯定也是下了苦功的，但是他不会说我正在努力，这全都是他的秉性的展现。我们就需要努力去达到这样的一个目标，当然了，仅仅努力还不够，还需要运气。但总得来说，成功故事从来不是一个王子的故事，而是一个麻雀变凤凰的故事。所以我们讲古人的自我或者个体，轻易不能够把我们今天人的观念投射过去，这样有一个缺点，本来我们去读遥远地方人的故事，去读遥远时代的故事，是为了学到我们本来没有的东西，不能都像做电视剧似的，写那个清朝宫廷，明朝宫廷，都像写你家邻居大嫂似的，可能是很容易理解，但问题是你啥都没学到。
如果笼统地说，现在我还是回到主流问题，这个卓越跟自我是什么关系，如果不用概念的语言，用形象的语言说，我就会说卓越是在高处，自我是在深处，现代人逐渐逐渐的从高处转到深处来，就是我们珍视的东西，不再是那个高高在上的东西，而是深刻的东西。

自我不是在我的心里、脑子里存着，自我从来都是一个社会的观念。如果大家都不把你当作自我，你就没有办法形成你的自我，这个话我当断言扔出来，也愿意听大家的质疑。所以像皮亚杰等等，他们对自我意识的产生，自我的形成，那种心理学研究可能是很有趣也很重要，但是我还是要说自我不是一个心理学观念，它是个社会观念。

但是你们注意到，一方面，我们从马斯洛的角度讲自我实现，自我实现的那个方式虽然说很内在，通过与众不同的方式就自我实现了，但实际上你很难通过那种比别人差的自我实现的方式实现自我。虽然在鸡汤里面，好像这也是一种实现自我的形式，但是在实际生活中，这是一种很古怪的方式。那么通过成功来实现自我，也是我们的现代意识形态中比较流行的一种。你成了成功人士，你实现自我。但是成功跟卓越它不一样，卓越是长在你身上的，这个成功多多少少是在你外面的一个目标，所以基本上谁成了成功人士，谁就失去了他的自我。乃至于就有点难两全了，为什么是如此呢？简单说就是因为你需要去遵守那个社会的规则或者潜规则才能成功，在这样的一个奋斗过程中，你就不能老去回看自我。因为我现在越来越把卓越理解成为一种对内心的挖掘。

那么，对这种成功的反感，或者敌意，或者轻蔑，那么就形成了一种新的人格，我们可能把他叫做边缘人。边缘人的一个突出的意识形态或者说是观念就是他对成功者敌视或者是蔑视了。就说自古以来都有沦落到社会边缘的人，但边缘人这个概念是从来没有过的，在传统意义上，你沦落到社会边缘就是失败者，就是完蛋货，人家都考上状元了，你老考还考不上秀才，当然你可能值得同情，但是没有用。边缘人之所以跟这种沦落到社会边缘的人不同，就是因为他有一个观念在支持着自己，就是那些成功者是没有自我的，他之所以在边缘是因为他在边缘才能保护他的自我。

我也认识一些成功人士，他也愿意跟这些边缘人士相处，而且他时候有在相处的时候他还高兴着呢，他就感觉那个自我就保持在那了，保留在那种不主流里边。那边缘人就很复杂了，他可能是走捷径，想的是一举成名，其实真正的成功学的书也都告诉你，你不能走太正、走太主流的路，也稍微绕一绕。我说的边缘人不是那种，他想绕一绕之后好混进主流那种，我想他真的是为了保护他的自我，那么他甘愿乃至努力的成为一个边缘人。

这样的一个自我，他不是要像苏格拉底这些人那样，通过自我来去构建一个更良序的社会，夸张说的话可以是去构建一个有秩序的宇宙，它不是要去找那个有秩序的东西，他就是要向深处挖掘，去挖掘他内心深处的内容，如果这种内容不是秩序的话它是什么，非常明显，就是感受性。所以跟“自我”观念始终绑在一起的就是这个“感受性”的观念，是什么东西使一个人不同于另外一个人呢，可以说没有比感受性更标准的东西了。比如说我们看了一场电影，对它的看法是一样的，我们的感受在一定意义上也可以是一样的。但我的感受跟你一样，跟我的看法跟你一样，不是同等结构的。我的感受跟你一样，仍然是两个感受，不是一个感受；但是我们的看法要是一样，那就是同一个看法。（给予我头脑里未成形的观念一个框架结构，一个事物是键，激起的情感是值，每个人的键值对是独特的）

我现在说的是另外一个纠结。这个纠结就是作为观察者的自我，和作为被观察者的自我。

我们现在讲一个人真诚的时候，跟讲一个人诚实不是一样的。诚实是一个古典的，直来直去的概念。真诚可能是这样的，诚实而不诚实，就是我在生活中一点都不是一个诚实的人，但是我在旁观和叙述我的生活的时候，我却是一个诚实的人，我们把这样的称为真诚，我是无赖，我干的事是很无赖，但是我就是这样一个无赖，不是洋洋得意的告诉你，如果是洋洋得意地告诉你我是个无赖，当然就可以说是不真诚的。他自己是个无赖，他是真正把他的无赖行径，当做无赖行径想象出来，就是比较典型的，像《忏悔录》里的那些讲法，他并不喜欢那些行动，但是他敢于把这个行动讲给你听。这又是我们自我产生出来的，不仅是自我的一个现象，而且是自我产生出来的一个问题，这个问题就是我们行动着的自我，慢慢跟我们那个自我描述的那个自我开始分离开来了。

“underworld” reminds me of HADES,都是冥府主题，前几天为了预热HADESⅡ把HADES打满全成就了

100% achievement_completion

在游戏的最后，王子撕碎了西西弗的受刑契约

西西弗斯逃脱了苦海，但又没有，他仍然选择和石头在一起。

看看

我不走

巨石说的对！

你是连死神都骗啊

这则神话之所以悲壮，正因为神话的主人公是有意识的。假如他每走一步都有成功的希望支持着，那他的苦难又从何谈起呢？当今的工人一辈子天天做同样的活计，其命运不失为荒诞。但他只有在意识到荒诞的极少时刻，命运才是悲壮的。西西弗，这个诸神的无产者，无能为力却叛逆反抗，认识到自己苦海无边的生存状况，下山时，思考的正是这种状况。洞察力既造成他的烦忧，同时又耗蚀他的胜利。心存蔑视没有征服不了的命运。

我让西西弗留在山下，让世人永远看得见他的负荷！然而西西弗却以否认诸神和推举岩石这一至高无上的忠诚来诲人警世。他也判定一切皆善。他觉得这个从此没有救世主的世界既非不毛之地，抑非渺不足道。那岩石的每个细粒，那黑暗笼罩的大山每道矿物的光芒，都成了他一人世界的组成部分。攀登山顶的拼搏本身足以充实一颗人心。应当想像西西弗是幸福的。——加缪

人生有意义吗？在高度分工的现代社会里，个人似乎变成了共同体庞大机器的零件，重复机械的劳动似乎否定了人的自由，其实我并不介意把自己当作工具，当作手段，我感觉被利用挺好的，这说明我有价值，被需要，只要这个利用我的主体是我愿意为之奉献的，“这一切并非徒劳，只要这的确是你所需”，每个人都是过客，当我离开时，应该让这个世界变得比我到来时更好，这样，我的人生就是有意义的，这样，就算我付出机械重复的劳动，也并非荒诞毫无意义，我们在公共环境中负起社会责任，此时我们会有压力，我们要抑制自己的欲望来保持公共环境的稳定和平，但我们都需要一个保持真实自我的时空，暂时放下压力，卸下伪装，来恢复精神状态（回蓝）（一天到晚的工作真的会掉san），其实这个blog也是我回蓝的手段之一，很酷哦，整理好自己的想法并且表达出来，是一种欲望的满足，我想分享我的状态，分享我的心情，但是没有人可以完全理解，因为你不是我，于是我将它们记录下来，给以后的我看，这是很私人的体验，本来就没有必要公示，采取网站的表现形式可能也是希望在将来的某个时刻给合适的人看吧，emm……有点变态，想给人看但是又不想给人看。事实上，我有很多东西可以分享，但是值得分享的人很少，愿意听我分享的人也不多。

所以人生有意义吗？无所谓，主线任务是没有的，你想怎么玩就怎么玩，自己玩的开心，让自己在乎的人也玩的开心，如果还能顺带着让其他人也开心，那就太棒了。

吉克是正确的，但是艾伦是成功的。天地之战中，吉克认为生命活动的目的只是为了繁衍，繁衍在某种意义上逃避了死亡，其实很挫，所以他认为生命没有什么特殊的意义，只是为了逃避死亡。阿尔敏看到了落叶，他想起儿时游戏的简单美好，受他启发，吉克看到了棒球，回忆起过去和库瓦沙老师抛球的点点滴滴，的确这些游戏没有什么意义，但是很快乐，那段时光很美好，这就足够，与繁殖无关。爱是始祖尤米尔两千年来为弗利兹王制造巨人的原因，她很痛苦，因为她没有勇气去反抗对弗利兹王的爱，她和艾伦很像，都是拥有巨大力量的”笨蛋“，三笠的出现最终使她解脱，三笠深爱着艾伦，但是她杀死了艾伦，于是尤米尔学会了放手，让自己得到了解脱，巨人之力从此消失，所以说，做人要勇敢一点。